儒家认为死是人生盖棺定论的那个终点的价值评判。即“死”的意义在于人生前的所作所为，这是中国人普遍认同的。儒家生死观的基础建立于其对生命的体认。儒家认为人有生理生命，也有精神生命。精神生命的核心就是人的道德生命。即人在现世以认识、显发、践履人伦道德为生存核心的生命。生理生命随着人的寿限到来必有完结的那一天，而人的道德生命则会因其在世所建立的光辉形象而发扬光大。精神人格的伟大能超越时空的限制，达到永垂不朽，超越死亡。所以儒家要求人们在世时要从个人的修养开始，到管好自己的家庭，再到治国，最后是平天下。而死亡是对人一生功过的最终肯定。在生命结束之际，也应是完成人生目的的时刻。
为了人们能正视死亡，儒家结合社会情况，大力提倡宗法亲情，希望借尽孝、尽忠来实践人生目标，并超越死亡。尽孝是将自我生命与亲人生命相融，将个体命运与家族命运相融。这样，虽然个人生命会归于死亡，但血脉却在家族中绵延不绝。这是通过血缘来扩展延续自己的生命，以超越死的恐惧。如此就形成了中国传统中浓厚的家族观念。此观念也成为儒家生死观中的支柱意识。所以中国人在死时，希望能看到自己的亲人围绕床前，在亲人的陪伴下走完自己最后旅程。在他生时，个人在考虑自己命运前程的时候，首先应考虑到自己的决定是否符合家庭、家族的整体利益。不孝有三，无后为大，这是尽孝的首要责任。为中国人来讲，一生最大的痛苦莫过于断子绝孙，前代通过自己的子嗣去解决面临的生死矛盾，而且通过葬之以礼，祭之以礼的方式与前人相通，达到精神不死，从而超越死亡。
尽孝的另一责任就是丧葬和祭祀。孔子说:“生，事之以礼，死，葬之以礼，祭之以礼。”(《论语·颜渊篇》)对于丧葬，中国人有很多的规定，特别表现在为父母守丧三年。孟子说:“养生不足以当大事，惟送死可以当大事。”(《孟子·离篓上》)可见儒家对丧葬的重视。丧葬的目的是安顿死者，顺应生者之情感，报答父母生养之恩。祭祀则是联系生死二界的主要管道。因为人们相信死者可化为鬼神，接受牺牲，赐恩或降灾于人。这是中国老百姓的传统认识。通过丧葬和祭祀，等于肯定生者的未来也会和祖先一样跨越生死线，延伸到永恒的神秘境界。也表明祖先的生养之恩难以忘怀。祈求祖先庇荫，使其血脉代代相传。并追忆先辈的光辉业绩，激励自己，努力完成先辈嘱托，光宗耀祖。
超越生死的第二个途径就是尽忠。即将个人生命溶入于国家、社会这个大体之中，治国、平天下、功载史册，名垂千古，达到精神不朽。孔子说:“志士仁人，无求生以害仁，有杀身成仁。”在这种杀身成仁，舍生取义的思想激励下，造就中国历史上一大批的忠义之士。如比干、岳飞、文天祥等。导致的后果是以功名、成就来评断人生。人们也希望通过在世所建立的功名成就实现精神不朽，超越死亡。
总之，儒家以生死观的理念用陆象山先生的话来概括就是“须大做一个人”，具体表现就是通过立德、立功、立言，冲破对死的恐惧，通过现世积极的作为，建功立业，为后世树立一座不朽的精神丰碑。这就是儒家主张的乐天知命的生死观。