道家认为人之生死乃自然变化之结果，是道在个体生命中的体现，人应以顺乎自然的态度去处理生死问题。老子说:“人法地，地法天，天法道，道法自然。”(《老子》25章)天地万物，玄虚之道皆是以自然为其基本原则，人和自然万物的生死变化是由道的阴阳二气所决定的:“道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气以为和”(《老子》42章)。庄子继承并发扬了这个思想，认为气是宇宙万物生灭变化的根本，是生命从无形到有形的基本成份，生死同质，生死的转变实际是气的聚散变化而已。生命产生的过程，是由天到气，由气到形，由形到生命的过程，人的生死是气之聚散，自然而然的过程，因此生死并不神秘，如四季交替运行，反复其道，通天地为一气，所谓“方生方死，方死方生，”(《齐物论》)生死之间物物自生自化且各任其性，各当其分，死亡就是重返自然，那么何必悦生惧死呢?
同时道家还要求人将个体生命融入于宇宙无限之中，即忘掉肉体生命的存在，与大道合一，获得永恒的生命。那么就能超越生死，死而不亡。所用方法即是心斋和坐忘。《庄子·人世间》云:“唯道集虚。虚者，心斋也。”心斋就是心灵的斋戒，是致虚守静，去知去欲的过程。通过对心性的修炼，保养生命，又通过不问世事，摆脱社会关系等方式使身体不复损害，即“保生全身。”坐忘乃自我忘却，“堕肢体，黝聪明，离形去知，同于大道，此谓坐忘”(《庄子。大宗师》)。同于大道即是与道合一。总之人们通过心斋和坐忘可以忘掉身体的存在及欲望，并与道合一，借助道之永恒，达致个体生命的永恒，这就是道家理想人格的最高境界，即无古今，不死不生，死而不亡。(《庄子·大宗师》)这种观念逐渐演变成了长生不死，肉体成仙的观念，道士们也专注于此，通过内丹术，外丹术来实现这一理想。
纵观道家之生死观，一言以蔽之，死而不亡，这也是道家所追求的最高境界。为达此境界，道家要求人顺从自然大道之变化，不要以人的作为去干预自然之变化，安时而顺，放弃一切世俗之物，真正去享受人生。在今日追求物质享受的社会中，道家的生死观有助于人摆脱物役，静心内省，认识自我。道家以死观生，试图告诉人们死乃自然之变，不必害怕逃避，而且通过坐忘，心斋使人与道合一，超越死亡。